中国古代建筑的主流是木结构，而欧洲古建筑的主流是石结构，两者间的差别十分明显。造成这种差别的原因，有如下几种可能。

　　一是建筑目的方面。

　　西方古代与中世纪的主流建筑，是为彼岸的神灵建造的。神灵或上帝是至上的存在，为神与上帝的建筑，要永恒、宏伟，具有威慑人的力量。西方人往往会花上上百年的时间，去建造一座大教堂，因为它是彼岸的，而不是现世的，建造者也就并不期待在很短的时间内建造成功。而中国古代的主流建筑是为现世的人建造的，如帝王的宫殿、苑囿，政府衙署与各种不同等级的住宅，这是中国建筑的主流部分。古人所谓“宫室之制，本以便生人”（引自《北史》），说的就是这个意思。中国也有宗教建筑，如佛寺、道观、祠庙等。但中国人对待佛寺、道观的态度，同对待凡人的住宅一样，主要是为了给神佛的偶像遮风避雨，并不求建筑及雕塑的久远，所以，越是地位显、香火盛的寺庙，改建就越频繁，就如同要常常给凡世的人重新翻盖新屋一样。因而，追求永恒与久远的西方建筑，采用了石结构；而不求永恒与久远，着眼现世的中国建筑，采用了木结构。

　　二是文化取向方面。

　　西方人对石头有着特殊的爱好。古代希腊神话中，遭遇大洪水的人类，是通过石头再造出来的，石头是创造人类的物质，因而，用石头建造最重要的建筑，也是合情合理的。中世纪的学徒之人，被看作是未经雕琢的石头，而学成有为之人，被看作是柱石之材，因此可以推测，在西方人的文化象征谱系中，石头处于较高的层位，如西方神庙与教堂中的圣坛，都是用石头雕琢的。中国的情况就不一样，古代中国人讲求阴阳五行。五行中的五种物质金、木、水、火、土，对应五个方位（西、东、北、南、中）。其中，土代表中央，代表负载万物、养育万物的大地，因此，土德就具有了很高的地位，象征中央的明清北京故宫三大殿，就是建立在一个“土”字形的三重汉白玉台基上，代表国家的社稷坛，也是用“五色土”来象征的。五行中的木，代表的是春天，是东方，是象征生命与生长的力量。此外，五行中的金，象征西方，也象征武力与刑杀，所以，凡是与武有关的建筑，如故宫的武英殿、北京内城的宣武门，都在城市或宫殿中轴线的西侧。而五行中的水，象征北方，北京故宫中轴线北端的钦安殿，是供奉水神玄武大帝的，也具有厌火的象征，此外，建筑物内部用的藻井装饰，建筑屋脊上用的鸱吻装饰，都具有与水相关联的厌火性象征功能。显然，五行中所代表的中国人最崇尚的五种材料中，只有土与木是最适合建造为人居住的房屋的，因此，中国古代建筑的基本材料，就是“土木”，人是居住在由“土”（台基）承载，由木（柱子、梁架）环绕的空间中的。

　　三是建筑理念方面。

　　古代罗马建筑师，早在2000年以前，就提出了“坚固、实用、美观”的建筑三原则。建筑首先要坚固，坚固与久远是联系在一起的，欲求坚固与久远，石头是最恰当的建筑材料。另外，西方人关注建筑的外在的美，即建筑应该给人以愉悦的感觉。因而，十分重视建筑的外部造型，但在西方文化中，对于建筑之内部空间上的品质，却讨论的不多。无论建筑多么巨大，室内多么阴沉，只要坚固耐用，只要外观愉目，就是好的。中国人则不同，古代中国人既不求建筑坚固久远，也不简单地将建筑外形的美观作为一个目标。中国人更多地追求是空间的适宜与阴阳的和合。老子所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，显然，与西方人将关注的重点放在建筑实体的坚固与美观相反，中国人更关注空间的背负与怀抱，及阴阳的和谐。古代中国人的基本空间理想，就是居处于一个负阴抱阳、阴阳和合的空间之中。也就是说，中国人的房子，不是为了看的，而是为了栖息其中的。居处的最佳境界，就是阴阳和合，这从北京明清故宫的建筑名称上就可以看出来，如前三殿太和、中和、保和，如后三宫乾清、交泰、坤宁，如颐和园，其名称意义都象征着阴阳和合。中国古代风水术，也是围绕阴阳和合而做文章的。为了保证阴阳和合，建筑的。